A Vida da Alma após a Morte

"E não fales daqueles que são mortos à maneira de Alá como mortos; (estão) vivos, mas vocês não percebem" (2:154).

Alguns exegetas disseram que quando o versículo diz que os mártires estão vivos, na verdade significa que seus bons nomes continuarão para sempre e seu heroísmo será sempre lembrado com gratidão. Seu argumento é o seguinte:

"O versículo é dirigido aos muçulmanos, que já crêem em Alá, Seu Mensageiro e no Dia do Juízo; eles também têm certeza da vida futura. Eles aceitaram o chamado da verdade e já ouviram muitos versículos que falam da Ressurreição. Eles sabem que a vida de um homem não termina com a morte. Como poderiam falar dos mártires como mortos? Além disso, este versículo afirma apenas sobre os mártires que eles estão vivos; e descreve-a como sua excelência especial em relação aos outros crentes e aos incrédulos. Mas sabemos que a vida após a morte não se limita a um grupo, é um fenômeno geral, que abrange toda a humanidade. Portanto, a vida mencionada aqui deve ser algo especial, que é reservado para aqueles que são mortos no caminho de Alá – e esse é seu nome eterno e fama eterna."

Mas esta interpretação é inaceitável, pelas seguintes razões:

Primeiro: A vida que eles mencionaram não é a vida real; é uma coisa imaginária, que não tem relação com a realidade. Tais coisas irreais e imaginárias não merecem ser incluídas no Discurso Divino. Alá chama à realidade, à verdade; e diz:

"E o que há depois da verdade senão do erro?" (10:32).

É claro que Ibrahim ('a) havia orado a Alá:

"E fazei de mim uma língua verdadeira entre a posteridade" (26:84).

Mas o que ele quis dizer com "uma língua verdadeira" foi a continuação de sua verdadeira missão depois dele; Ele não quis apenas que seu bom nome fosse lembrado e seu louvor fosse cantado pelas gerações vindouras.

É claro que tal exegese imaginária, tal falsa interpretação está mais de acordo com o pensamento materialista. Eles acreditam que a alma é uma coisa material, a vida, é um desenvolvimento da matéria; uma vez que um homem morre, a vida chega ao fim, não há nada para continuar após a morte; como tal, não há vida futura. Mas, aplicando essa ideia à sociologia, encontraram uma grande dificuldade:

O fato é que o homem por natureza acredita na continuação da vida após a morte, seu instinto lhe diz que há felicidade e infelicidade no outro mundo para onde ele vai após a morte; e se ele quiser desfrutar da felicidade lá, terá que sacrificar muitos confortos desta vida. Isto é especialmente verdadeiro sobre grandes assuntos e ideais que não podem ser estabelecidos, exceto quando seus apoiadores e adeptos estão dispostos a morrer por eles, a sacrificar suas vidas pela causa. Eles têm que morrer para que outros possam viver.

Ora, o dilema dos ateus e materialistas era este: se a morte é o fim da vida, se o homem, depois de sua morte, está perdido para sempre, então por que ele deveria sacrificar sua vida para que outros possam viver? Por que ele deveria privar-se dos confortos e gozos que pode facilmente obter através da injustiça e da tirania? Só para deixar os outros viverem em paz? O que ele tem a ganhar com seu sacrifício? Nada. Nenhum homem sensato dá algo se não está recebendo algo em troca. A natureza humana rejeita o conceito de dar sem receber, de deixar algo sem receber algo em troca. Rejeita a ideia de morrer para permitir que os outros vivam, a noção de negar a si mesmo o gozo dessa curta vida para que os outros possam desfrutá-la.

Quando os materialistas perceberam o problema em que se encontravam, tentaram compensar essa lacuna inventando esses ganhos imaginários que não tinham existência a não ser em suas próprias mentes. Eles disseram: Um homem, emancipado de grilhões de superstições e mitos, deve sacrificar sua vida por seu país e por outros objetivos nobres; Esse sacrifício o tornará imortal, porque seu bom nome e fama generalizada permanecerão vivos para sempre.

Da mesma forma, ele deve negar a si mesmo alguns prazeres da vida para que outros possam se beneficiar dessas coisas. Dessa forma, a sociedade e a civilização permanecerão no caminho certo e a justiça social reinará suprema. E esse homem, por causa de seu sacrifício, terá uma vida nobre e sublime. Será que eu saberia quem desfrutará daquela vida nobre quando o próprio homem estiver morto, quando seu corpo físico tiver perecido, e com ele tiverem ido todos os vestígios de vida, incluindo percepções e sentimentos? Quem, então, sentirá e desfrutará dessa "vida nobre"? Não é apenas um delírio delirante?

Segundo: A última frase do versículo, "mas você não percebe", não concorda com essa explicação. Se esse fosse o sentido da "vida", Alá deveria ter dito: não, eles estão vivos porque seu bom nome permanecerá para sempre, e as pessoas sempre cantarão seus louvores geração após geração. Obviamente, tal descrição teria se mostrado muito mais satisfatória e encorajadora, e os teria animado em maior grau do que a frase "mas você não percebe".

Terceiro: Um versículo semelhante – que de certa forma também o explica – descreve a vida prometida de modo a não permitir essa interpretação:

"E não considerem mortos aqueles que são mortos à maneira de Alá como mortos. Não, eles estão vivos (e) recebem o sustento de seu Senhor" (3:169).

"Regozijando-se com o que Deus lhes deu por Sua graça, e eles se regozijam por causa daqueles que, (deixando) para trás, ainda não se juntaram a eles, para que não tenham medo, nem se entristeçam" (3:170).

"Eles se regozijam por causa do favor de Allah e (sua) graça, e que Allah não desperdiçará a recompensa dos crentes" (3:171).

Claramente, é uma descrição de uma vida real, não imaginária.

Quarto: Não é difícil aceitar que alguns muçulmanos, em plena era do profeta, desconheciam a vida após a morte. O que foi muito claramente mencionado no Alcorão foi a Ressurreição no Dia do Juízo. Mas no que diz respeito à vida de al-Barzakh اَلبَرْزَخُ ) = o período entre a morte e o Dia do Juízo), ela foi descrita no Alcorão, mas não tão claramente a ponto de não deixar espaço para ambiguidade. É por isso que nem todos os muçulmanos estão de acordo sobre este assunto – ainda hoje alguns deles não o aceitam. (Estes são aqueles que acreditam que a alma não é imaterial; que o homem perece na morte; e Alá o ressuscitará para julgá-lo no Dia do Juízo).

Este versículo, portanto, poderia ter sido revelado para afirmar que os mártires estavam vivos em al-Barzakh. Pode ser, havia alguns crentes que não estavam cientes disso, mesmo que outros soubessem.

Em suma, o verso fala de uma vida real, não imaginária. Alá, em vários lugares, contou a vida de um incrédulo após sua morte como uma destruição e perdição. Por exemplo:

“… E [eles] fizeram o seu povo descer à morada da perdição" (14:28).

Então, é a vida de bem-aventurança que é a verdadeira vida, e são apenas os crentes que viverão essa vida, como diz Alá :

"E quanto à próxima morada, que certamente é a vida – eles sabiam" (29:64).

Eles não sabiam disso porque seus sentidos podiam perceber apenas os aspectos materiais da vida deste mundo. Como não percebiam o que estava além de sua percepção limitada, não conseguiam diferenciar extinção de vida após a morte. Pensavam que não havia nada depois da morte a não ser a extinção. Essa ilusão, essa conjectura era comum a crentes e descrentes. É por isso que Alá disse: "não, (eles estão) vivos, mas você não percebe", isto é, pelos seus sentidos. O mesmo é a importação da última frase do verso:

"Essa certamente é a vida – eles sabiam" (29:64).

Ou seja, com certeza, como Ele diz no versículo:

"Não! se tivestes sabido com conhecimento de certeza" (102:5).

"Certamente devias ter visto o inferno" (102:6).

O significado do versículo, então, é o seguinte – e Alá sabe melhor! E não digam sobre aqueles que são mortos no caminho de Alá que eles estão mortos. Você não deve pensar que eles se extinguiram, pereceram. Claro, você geralmente pensa que a morte é extinção; Em sua linguagem, a morte é usada como o oposto da vida; e essa ilusão é sustentada por seus sentidos. Mas não é correto. Os mártires não estão mortos, na medida em que não estão extintos; Eles estão vivos, embora você não perceba essa vida pelos seus sentidos, pelas suas percepções.

Esta palestra foi dirigida aos crentes, embora a maioria deles – se não todos – soubesse que a vida do homem continua após sua morte. Foi feito para chamar a atenção deles para um fato conhecido por eles. O objetivo era animá-los, lembrando-os dessa realidade, a fim de que não se entristecessem, não se perturbassem, não perdessem o coração, quando a morte os enfrentasse ou a seus entes queridos no caminho de Alá.

A única coisa que os parentes ficariam afligidos, nesses casos, é a separação de seu mártir por alguns dias, desde que eles próprios estejam vivos neste mundo. E essa separação temporária não é um grande problema – especialmente se comparada ao prazer de Allah e às recompensas concedidas ao mártir, como a vida agradável e a graça eterna.

E o prazer de Allah é a maior recompensa e felicidade. A esse respeito, o versículo não é diferente do explicado anteriormente, onde Allah diz a Seu Profeta:

"A verdade é do vosso Senhor; portanto, não deveis ser dos duvidosos" (2:147).

Sabemos que o Profeta foi o primeiro e principal daqueles que estavam seguros dos sinais e comunicações Divinas. No entanto, foi-lhe dito para não ser dos duvidosos. Esse modo é geralmente usado para mostrar que o assunto é tão claro, tão conhecido e tão bem estabelecido que não há espaço para qualquer pensamento conflitante vir à mente.

A Vida de al-Barzakh

Este versículo prova claramente que o homem permanece vivo em al-Barzakh (اَلبَرْزَخُ = o período entre a morte de alguém e o Dia da Ressurreição). O mesmo é a importação do outro versículo sobre este assunto:

E não considerem mortos aqueles que são mortos à maneira de Alá; ou melhor, eles estão vivos (e) recebem o sustento de seu Senhor (3:169).

Muitos outros versículos comprovam essa realidade e mencionaremos alguns deles no final deste ensaio.

Uma interpretação muito estranha foi dada a este versículo por algumas pessoas. Dizem que foi revelado sobre os mártires de Badr, e por isso é reservado exclusivamente para esses mártires; não pode ser aplicada a outros que são mortos no caminho de Alá.

Um estudioso fez um comentário interessante sobre essa explicação. Escrevendo sobre o versículo anterior, "busque ajuda por meio da paciência e da oração", ele ora a Alá para dar-lhe paciência e tolerância para sofrer tais interpretações!

Gostaria que eu soubesse o que eles querem dizer com essa explicação. Por um lado, dizem que o homem perece após a morte ou o assassinato; Quando seu corpo se desintegra, ele se extingue. Se sim, então como os mártires de Badr poderiam permanecer vivos depois de serem mortos?

Foi um milagre? Foi porque Allah lhes dera uma distinção e excelência, que foi negada a todos os profetas, mensageiros e amigos de Alá, não esperando nem mesmo o Santo Profeta do Islã? Se não há vida após a morte, então mantê-los vivos após o martírio não é um milagre - é uma impossibilidade.

E um milagre não cobre uma coisa impossível. Se se afirma que tal preposição autoevidente foi negada para aqueles mártires, então nenhuma confiança pode ser colocada em qualquer verdade autoevidente - muito menos em outros princípios.

Ou querem dizer que as percepções das pessoas estavam equivocadas sobre a condição daqueles mártires? Os mártires estavam vivos, recebiam o sustento de seu Senhor, comiam, bebiam e desfrutavam de todos os confortos da vida - longe do alcance das percepções das pessoas.

E o que o povo tinha visto e percebido com seus sentidos - que os mártires foram mortos, seus corpos mutilados, seus sentidos desaparecidos e seu físico desintegrado - foi apenas uma ilusão, e nada disso aconteceu na realidade.

Se é isso que eles querem dizer, se os sentidos das pessoas podem ser tão iludidos - percebendo corretamente em um caso e erroneamente em outro, sem qualquer causa diferenciadora - então nenhuma confiança pode ser colocada em nenhum dos sentidos. Então, pode ser, perceberemos um inexistente como existente e uma coisa existente como inexistente. Como uma pessoa sensata pode falar assim? Não passa de sofisma.

No entanto, essa explicação segue um pouco a linha adotada por um grande grupo de estudiosos das tradições. Estes últimos acreditam que as coisas mencionadas no Alcorão e nas tradições, que estão além de nossa percepção - como anjos e almas de crentes e outras coisas semelhantes - são materiais e físicas.

São corpos etéreos que podem entrar e penetrar em corpos densos e sólidos, aparecendo assim na forma do homem, por exemplo, fazendo tudo o que os humanos fazem; possuem poderes e propriedades como os nossos, exceto que não são regidos por leis físicas: não sofrem qualquer mudança ou alteração, nem qualquer composição ou desintegração; não estão sujeitos à vida natural e à morte.

Quando Allah quer que eles apareçam, eles se manifestam aos nossos sentidos; e quando Ele não quer isso, ou quer que eles não apareçam, eles não aparecem. Depende inteiramente de uma vontade especial de Alá; não há nada em seus sentidos, ou em seus "corpos", que incline a balança deste ou daquele lado.

Tal ideia baseia-se na rejeição do sistema de causa e efeito no mundo. Se tais afirmações fossem verdadeiras, então todas as realidades intelectuais, todos os princípios acadêmicos, seriam nulos - para não falar dos fundamentos da religião. Mesmo aqueles "corpos etéreos sublimes" (que supostamente estão fora do alcance de causa e efeito) serão negados.

A descrição acima, no entanto, prova que o versículo fala sobre a vida de al-Barzakh, também é chamado de mundo da sepultura, o período entre a morte de alguém e o Dia da Ressurreição; é o mundo onde o morto é recompensado ou punido até o Dia da Ressurreição.

Alguns outros versículos falando sobre al-Barzakh são os seguintes:

Há os três versículos já citados:

"E não considerem mortos aqueles que são mortos à maneira de Alá como mortos. Não, eles estão vivos (e) recebem o sustento de seu Senhor" (3:169).

"Regozijando-se com o que Deus lhes deu por Sua graça, e eles se regozijam por causa daqueles que, (deixando) para trás, ainda não se juntaram a eles, para que não tenham medo, nem se entristeçam" (3:170).

"Eles se regozijam por causa do favor de Allah e (sua) graça, e que Allah não desperdiçará a recompensa dos crentes" (3:171).

Já mostramos como esses versículos, sendo semelhantes ao que está em discussão, provam a vida de al-Barzakh. Aqueles que pensam que esses versículos foram revelados exclusivamente para os mártires de Badr, devem ponderar sobre as palavras desses três, porque eles indicam que não apenas os mártires, mas também outros crentes desfrutam da vida após a morte, e se regozijam pelo favor e graça de Alá concedido a eles.

"Até que quando a morte ultrapassa um deles, ele diz: "Envia-me de volta, meu Senhor, envia-me de volta" (23:99).

"Felizmente posso fazer o bem naquilo que me resta." De forma alguma! é uma (mera) palavra que ele fala; e diante deles está al-Barzakh até o dia em que forem realizados" (23:100).

Isso mostra muito claramente que há uma vida intermediária entre a deste mundo e aquela que eles viverão após a Ressurreição. Mais explicações serão dadas quando escrevermos sobre este versículo, se Deus quiser.

"E aqueles que não esperam o Nosso encontro, dizem: "Por que anjos não foram enviados sobre nós, ou (por que) não vemos nosso Senhor?" Agora, certamente, eles estão orgulhosos demais de si mesmos e se revoltaram uma grande revolta" (25:21).

No dia em que verão os anjos;1não haverá alegria naquele dia para os culpados, e eles dirão: "É uma coisa proibida totalmente proibida" (25:22).

"E procederemos ao que fizeram de obras, assim as tornaremos como pó flutuante disperso" (25:23).

"Os habitantes do jardim estarão, naquele dia, em melhor lugar de permanência e melhor descanso" (25:24).

"E no dia em que o céu rebentará com as nuvens;2; e os anjos serão enviados por um envio" (25:25).

"O reino naquele dia pertencerá justamente ao Deus Beneficente, e um dia difícil será para os incrédulos" (25:26).

Prova muito claramente a vida de al-Barzakh. Mais detalhes serão dados em seu devido lugar, se Deus quiser.

Eles dirão: "Nosso Senhor! duas vezes nos deste a morte, e duas vezes nos deste a vida, por isso confessamos nossas faltas; há então uma maneira de sair?" (40:11).

Eles dirão isso no Dia da Ressurreição. Significa que, nessa altura, haveria duas mortes e duas vidas. Isso só pode ser explicado se aceitarmos a vida e a morte de al-Barzakh. Caso contrário, haverá apenas uma morte entre esta vida e a do Dia da Ressurreição. Explicamos isso até certo ponto sob o versículo:

Como você nega a Alá e você estava morto e Ele lhe deu a vida? Novamente Ele fará com que você morra e novamente o levará à vida; então você será trazido de volta a Ele (2:28).

... e o castigo mais perverso tomou conta do povo do faraó: o Fogo, eles são trazidos diante dele (todas) manhãs e noites; e no dia em que chegar a hora: Faça o povo do faraó entrar no castigo mais severo (40:46).

Sabe-se que o Dia da Ressurreição não terá manhã nem noite. Claramente, o dia em que a hora se passará, isto é, o Dia da Ressurreição é diferente do dia de al-Barzakh, que tem as manhãs e as noites.

Há muitos outros versículos que indicam, ou dos quais podemos inferir, essa realidade. Por exemplo:

Por Allah, certamente enviamos (mensageiros) às nações antes, mas Satanás fez com que suas ações parecessem justas para eles, então ele é seu guardião hoje, e eles terão um castigo doloroso (16:63).

A Imaterialidade da Alma

O versículo em discussão, assim como os citados acima, aponta para outra realidade mais abrangente, que é a imaterialidade da alma. A alma é algo diferente da matéria e do corpo; está fora da jurisdição das regras que regem a matéria e o corpo, ou aquelas que afetam vários compostos materiais e misturas.

No entanto, tem uma relação especial com o corpo - mantendo-o vivo, gerenciando suas múltiplas funções e atividades e permitindo-lhe perceber e sentir. Reflita sobre os versículos citados anteriormente e você verá essa realidade.

Os versos implicam que o homem, per se, não é o corpo; Ele não morre quando o corpo morre, ele não perece quando o corpo perece. O corpo se desintegra, suas partes se espalham, mas o "homem" continua.

Mesmo após a morte de seu corpo, ele continua a viver, seja na felicidade eterna e na felicidade e graça eternas, seja na miséria interminável e no castigo doloroso. Essa felicidade ou miséria é baseada em seus traços, tendências, características e ações, que ele adquiriu e fez na vida deste mundo - não em suas realizações corporais ou conquistas sociais.

Esses temas são compreendidos a partir dos versículos acima mencionados. Obviamente, esses traços são totalmente diferentes daqueles do corpo, e são diametralmente opostos às características mundanas e materiais. Assim, a alma humana é diferente de seu corpo.

Além disso, o versículo a seguir aponta para esse fato:

"Alá toma completamente as almas no momento de sua morte, e aquelas que não morrem durante o sono; então Ele retém aqueles sobre os quais Ele passou o decreto de morte e envia o outro de volta até um mandato designado" (39:42)

"at-Tawaffiyy" (اَلتـَّوَفـِّيّ ) e "al-istifa" (اَلإصْطِفَآءُ ) têm o mesmo significado - tomar e realizar o direito de alguém plena e completamente. As palavras aqui utilizadas em referência à alma - "toma", "retém" e "devolve" - provam claramente que a alma é algo diferente do corpo.

Outro verso:

"E eles dizem: 'O quê! Quando nos perdermos na terra, estaremos então de fato em uma nova criação?" Não! são descrentes no encontro do seu Senhor" (32:10).

"Diga: 'O anjo da morte que te é dado te levará completamente, então ao teu Senhor serás trazido de volta'" (32:11).

Neste versículo, Allah menciona uma das dúvidas daqueles que não crêem na Ressurreição; e então diz a Seu Mensageiro como esclarecer sua dúvida. Eles disseram: Quando morremos, nosso corpo se desintegra, nossos membros e órgãos são destruídos, nada resta de nossa forma original, e todas as nossas partes estão espalhadas aqui e ali na terra. Ninguém pode então perceber-nos, nem ninguém pode sentir-nos. Como é possível que nós, depois de uma destruição tão total, sejamos criados uma segunda vez?

Essa dúvida se baseia em um sentimento de improbabilidade. Alá mostra ao(s) Mensageiro(s) como remover essa dúvida: Diga: "O anjo da morte... ser trazido de volta".

Há um anjo que foi encarregado de você; ele te tomará completamente; ele não vos deixará perder, pois estarás sob a sua proteção, o seu controle; O que se perde na terra é o seu corpo, não a sua alma ou pessoa (a realidade a que se refere a palavra "você"), porque o anjo da morte tomará "você" completamente.

Mais um versículo: Allah diz, mencionando a criação do homem:

"Então o fez completo e soprou nele o seu espírito..." (32:9).

Leia-o em conjunto com o versículo:

"E perguntam-lhe sobre a alma. Diga: 'A alma é do mandamento do meu Senhor'" (17:85).

A alma, portanto, é do mandamento de Alá, e esse mandamento foi explicado e definido nestas palavras:

"O seu mandamento, quando Ele quer alguma coisa, é apenas que Ele lhe diga: 'Seja', e é" (36:82).

"Portanto, glória àquele em cuja mão está o reino de tudo..." (36:83).

A alma é do reino e é a palavra "Ser". Em outro lugar, o comando é explicado mais detalhadamente nestas palavras:

"E o nosso mandamento é um só, como um piscar de olhos" (54:50).

A frase, como o piscar de olhos, mostra que o comando, ou seja, a palavra "Ser", é um ser instantâneo, não gradual. Ela nasce de uma só vez, e não está ligada à cadeia de tempo e espaço.

Assim, é evidente que o comando incluindo a alma - é diferente do corpo, é algo imaterial. Sabemos que as coisas materiais vão surgindo aos poucos e estão presas ao tempo e ao espaço. Obviamente, a alma humana não é uma coisa material e é diferente do corpo, embora tenha uma relação especial com o corpo.

Há alguns versos que mostram a natureza dessa relação-nave. Allah diz:

"A partir dela (a terra) Nós te criamos..." (20:55).

"Ele criou o homem a partir de barro seco como vasos de barro..." (55:14).

“... e começou a criação do homem a partir do pó" (32:7).

"Então fez a sua descendência a partir de um extrato de água retido em luz" (32:8).

"E, certamente, criamos o homem de um extrato de argila" (23:12).

"Então o fizemos um pequeno germe de vida num lugar de repouso firme" (23:13).

"Então fizemos o gérmen de vida um coágulo, depois fizemos o coágulo um pedaço de carne, depois fizemos (em) o pedaço de ossos de carne, depois vestimos os ossos com carne, então fizemos com que ele crescesse em outra criação; tão bendito seja Alá, o melhor dos criadores" (23:14).

Os versos mostram que o homem, no princípio, era apenas um corpo material, transformando-se em várias formas; então Allah transformou esse corpo em outra criação - uma criação que tem percepção e sentimento; agora ele percebe e quer, pensa e age de acordo com seus pensamentos e ideias; Ele gerencia e manipula as coisas ao seu redor como ele gosta.

Essas atividades e autoridade estão além do poder do corpo e da matéria. Obviamente, nenhuma dessas atividades emana do corpo e da matéria, nem o seu realizador.

Podemos dizer que a alma tem a mesma relação com o corpo - de onde emana - que um fruto tem com sua árvore, ou uma chama de lâmpada tem com seu óleo. Mas esses símiles são um pouco rebuscados. No entanto, essas ilustrações servem para mostrar a natureza da relação entre a alma e o corpo - como ela está ligada ao corpo no início e como essa conexão é cortada na morte.

Em suma, a alma, no início, é o próprio corpo, depois cresce em outra criação e, por fim, torna-se completamente independente e separada do corpo na morte. Esses fatos são compreendidos a partir dos versículos do Alcorão acima mencionados; há muitos outros versículos que aludem e implicam essa realidade, e pode-se encontrá-los ao ler o Alcorão com os olhos abertos. E Alá é o Guia.

Tradições sobre al-Barzakh e a vida da alma após a morte

Suwayd ibn Ghaflah narra do Comandante dos Fiéis ('Ali, a.s.) que ele disse: "Certamente, quando o filho de Adão chega ao (seu) último dia deste mundo e ao primeiro do próximo, sua propriedade, seus filhos e suas ações são retratados diante dele. Então ele se vira para sua propriedade e diz:

"Por Deus! Eu era cobiçoso de você (e) avarento; Então, o que você (agora) tem para mim?' (A propriedade) diz: 'Tira de mim a tua mortalha'. Depois, vira-se para os filhos e diz: 'Por Deus! Certamente, eu era seu amoroso (pai), e eu era seu protetor; agora o que você tem para mim?' Eles dizem: 'Vamos levá-lo ao seu poço (isto é, sepultura) e enterrá-lo nele'.

Depois, volta-se para os seus feitos e diz: 'Por Deus! Eu era indiferente a você, e você era de mau gosto para mim; (agora) o que está com você (para mim)?' Então ele diz: 'Eu sou seu companheiro em seu túmulo, bem como no dia de sua reunião - até que eu seja apresentado com você diante de seu Senhor.'

Então (depois de sua morte), se ele é amigo de Alá, vem a ele (um visitante), o mais doce de todas as pessoas, da mais bela aparência e (vestindo) o vestuário mais adornado, e lhe diz: 'Alegrai-vos com o refresco de Alá, e as flores e o jardim das recompensas; você chegou uma boa chegada' (ou seja, bem-vindo a você).

A partir daí, ele diz: 'Quem é você?' (O visitante) diz: 'Eu sou a sua boa ação. Prossiga do mundo para o jardim'. E ele reconhece aquele que lava seu corpo, e apela fervorosamente ao seu portador (o bier-portador) para apressá-lo (para a sepultura).

Então, quando ele entra em sua sepultura, dois anjos vêm até ele - e eles são os examinadores da sepultura - com cabelos elegantemente vestidos, escrevendo na terra com seus dentes; suas vozes são como trovões estrondosos e seus olhos como estridentes clarões.

Perguntam-lhe: 'Quem é o teu Senhor? E quem é o seu profeta? E qual é a sua religião?' E ele diz: 'Alá é o meu Senhor; e Maomé é meu profeta; e o Islã é a minha religião".

Então eles dizem: 'Que Allah te confirme no que você gosta e está satisfeito!' E este é (o significado da) palavra de Alá:

"Alá confirma aqueles que crêem com a palavra segura na vida deste mundo e no além..." (14:27).

Então eles tornam sua sepultura espaçosa para ele, até onde seus olhos podem ver, e abrem para ele um portão para o jardim, e lhe dizem: 'Durma feliz o sono de um jovem de boa aparência'. E é a palavra de Alá:

"Os habitantes do jardim estarão, naquele dia, em melhor lugar de permanência e melhor descanso" (25:24).

"E se ele é inimigo de seu Senhor, então vem a ele um (visitante), a mais feia das criaturas de Allah em trajes e o mais mau cheiro. E ele lhe diz: 'Bem-vindo ao entretenimento de ferver água e assar no inferno'.

E ele (o morto) reconhece aquele que lava seu corpo, e apela fervorosamente ao seu portador (o bier-portador) para contê-lo. E quando ele é enterrado em sua sepultura, os examinadores da sepultura vêm até ele e removem sua mortalha dele.

Depois, perguntam-lhe: 'Quem é o teu Senhor? E qual é a sua religião? E quem é o seu profeta? E ele diz: 'Não sei'. Então dizem-lhe: 'Não sabias, nem estavas no caminho certo'.

Em seguida, eles o atingiram com uma barra de ferro, um golpe que assusta todas as criaturas de Allah - exceto o jinn e os homens. Depois disso, abrem-lhe uma porta para o inferno e dizem-lhe: 'Durma nas piores condições'.

Então ele é espremido em um espaço estreito como um eixo em uma ponta de flecha, até que seu cérebro saia entre suas unhas e carne; e Allah põe sobre ele as serpentes da terra e seus escorpiões e insetos que vão mordendo-o até que Allah o levante de sua sepultura - e ele desejará o advento da Hora, por causa dos problemas em que se encontra." (at-Tafsir, al-Qummi)

Abu Bakr al-Hadrami narra de Abu Ja'far ('a) que ele disse: "Ninguém será interrogado na sepultura, exceto aquele que será de pura crença ou de total descrença". Eu disse a ele: "E (e o) resto dos homens?" Ele disse: "Eles serão mantidos no esquecimento". (Muntakhab Basa'iri 'd-darajat)

Ibn Zubyan diz: "Eu estava com Abu 'Abdillah ('a), e ele disse: 'O que o povo diz sobre as almas dos crentes depois que eles morrem?' Eu disse: 'Dizem (que as almas são colocadas) nas garras dos pássaros verdes'. Ele disse: 'Glória a Alá! O crente é muito mais honrado perto de Alá do que isso!

Quando isso acontece (ou seja, quando o crente morre) vêm a ele o Mensageiro de Allah e Ali e Fatimah e Hasan e Husayn (que a paz esteja com eles), e com eles (venham) os anjos do Poderoso e Glorioso Allah (que estão perto dele).

Assim, se Allah deixa sua língua falar o testemunho de Sua Unicidade e a profecia do Profeta e o (al-walayah اَلوِلاَيَة ُ ) = amor, obediência do Ahlu 'l-bayt, então o Mensageiro de Allah (S) e 'Ali e Fatimah e Hasan e Husayn (que a paz esteja com eles) e com eles os anjos próximos se tornam suas testemunhas disso.

E se sua língua está amarrada, Allah confere a Seu Profeta o conhecimento do que está em seu (isto é, o coração daquele crente) daquela (crença); assim ele (isto é, o Profeta) torna-se sua testemunha; e então preste testemunho de Ali, Fatimah, Hasan e Husayn - por causa do testemunho do Profeta - em seu grupo seja a melhor paz de Alá! e (também) os anjos que estão presentes com eles.

Quando Allah o leva para Si mesmo, Ele envia essa alma para o jardim, em uma forma semelhante à sua forma (mundana). Eles comem (lá) e bebem. Quando um novo canto chega até eles, ele os reconhece pela forma que eles tinham no mundo." (al-Amali, cinzas-Shaykh at-Tusi)

Hammad ibn 'Uthman narra de Abu 'Abdillah ('a) que ele descreveu as almas dos crentes e disse: "Eles se encontram". Eu disse: "Eles se conhecem?" Ele disse: "Sim! Eles perguntam um ao outro e se reconhecem, de modo que, se virem um, dirão: '(Ele é) fulano'." (al-Mahasin)

Abu 'Abdillah ('a) disse: "Na verdade, o crente visita sua família e vê o que gosta; e o que ele não gosta está escondido dele. E na verdade o incrédulo visita sua família e vê o que não gosta; e o que ele gosta está escondido dele." E disse: "Há alguns que visitam (suas famílias) todas as sextas-feiras; e há outros que visitam de acordo com seus atos". (al-Kafi )

as-Sadiq ('a) disse: "Em verdade, as almas estão, com os traços característicos de (seus) corpos, em uma árvore do jardim; eles se conhecem e perguntam um sobre o outro. Quando uma (nova) alma chega a (aquelas) almas, elas dizem: 'Que seja, porque vem de uma grande (experiência) aterrorizante'.

A partir daí, perguntam-lhe: 'O que aconteceu a fulano? O que fulano fez?' Se a alma lhes diz: 'Eu o deixei vivo', eles esperam por sua (futura chegada); e se lhes diz: 'Ele tinha morrido', eles dizem: 'Ele caiu (no inferno); ele pereceu'. " (al-Kafi )

Diz o autor: Existem inúmeras tradições sobre o assunto de al-Barzakh. Citamos acima alguns abrangentes. Há uma enorme quantidade de tradições quase mutawatir descrevendo os significados acima mencionados. Essas tradições provam que a vida de al-Barzakh é imaterial.

Uma Discussão Filosófica sobre a Imaterialidade da Alma

A alma é imaterial? A palavra "alma" nesta discussão significa aquela coisa a que todo homem se refere quando diz "eu". Sua "imaterialidade" refere-se ao fato de que não é uma coisa material, não é nem divisível nem governada pelo tempo ou espaço.

Sem dúvida, concebo em mim um conceito a que me refiro como "eu"; e é igualmente certo que todo homem tem concepção semelhante sobre si mesmo. É uma concepção da qual nunca estamos alheios - desde que estejamos vivos e conscientes. Não é um membro nosso; nem é uma parte do nosso corpo que percebemos por um dos nossos sentidos ou mesmo pela razão.

Em suma, não é como nossos membros externos que sentimos com nossos sentidos de visão ou tato, etc., nem é como nossos órgãos internos que conhecemos pelos sentidos ou experimentos. Às vezes, ficamos alheios a um ou outro desses membros ou órgãos - ou mesmo de todo o corpo. Mas nunca estamos alheios ao "eu". Prova que o "eu" é diferente do corpo e de suas partes.

Mais uma coisa. O corpo e seus membros e partes, bem como as faculdades e características encontradas nele, são todos materiais. Uma das características da matéria é a mudança gradual, dissolução e divisibilidade. Se a alma fosse corpo ou uma parte dele, teria sido material e sujeita a mudanças e divisões - mas não é assim.

Se um homem olhar para essa visão de seu "Eu" e depois compará-la com aquela que ele costumava olhar desde o início de sua gnose do "Eu", ele descobrirá que é a mesma visão, a mesma noção, sem a menor mudança ou pluralidade.

É diferente de seu corpo ou de suas partes e características que sofrem mudanças contínuas, tanto na substância e na forma, quanto em suas condições e posições. Além disso, ele perceberá que é uma noção, simples, indivisível e não composta, ao contrário do corpo ou de suas partes e características.

E a matéria e toda coisa material é composta e divisível. Obviamente, a alma não é corpo, nem é parte do corpo; não é um desenvolvimento do corpo nem uma de suas características.

Voltando à matéria, não faz diferença se a percebemos com um sentido nosso ou pelo raciocínio, ou não a percebemos de forma alguma - é matéria e material em qualquer caso. E a matéria está sujeita a mudanças e divisibilidade. Mas vimos que a visão que chamamos de "alma" não está sujeita a nenhuma das características acima da matéria. Portanto, alma não é matéria nem material.

Além disso, essa visão do "eu" é uma noção, simples e una; não há pluralidade de partes nela, nem há qualquer item estranho misturado a ela; é absoluto. Todo homem acha em si mesmo que é ele e não outra pessoa.

Portanto, essa visão é um conceito subsistente por si só, e distinto; está além da definição de matéria e não está sujeita às suas características e propriedades. É um al-jawhar اَلجَوْهَرُ ) = "joia"; tecnicamente, uma coisa que existe na realidade e que é a portadora dos acidentes), separada da matéria; tem uma ligação com o corpo que o torna identificável com o corpo - e é a ligação da gestão.

O discurso acima comprova nossas afirmações a esse respeito.

Todos os materialistas e um grupo de teólogos muçulmanos, bem como os tradicionalistas zahiristas, não aceitam a imaterialidade da alma. Mas o que eles escreveram em apoio à sua visão estica demais a credulidade. Vejamos os argumentos dos materialistas. Eles dizem:

1. A ciência avançou hoje a um nível antes inimaginável nas suas pesquisas aprofundadas e minuciosas dos fenómenos naturais. Encontrou e identificou uma causa natural e material para cada característica do corpo.

Não encontrou nenhum efeito psicológico que não pudesse ser explicado de acordo com as leis materiais. Sendo assim, por que devemos acreditar na existência de uma alma imaterial?

2. O sistema nervoso transmite continuamente as percepções para o seu centro (isto é, cérebro) com extrema rapidez. A visão assim percebida é uma série unificada, tendo uma única posição. As imagens formadas na mente são substituídas com tal rapidez que um quadro não é distinguível de outro; Ou seja, a mente não percebe que o quadro anterior foi substituído por outro.

É esse "um" composto, essa "unidade" ilusória, que vemos e chamamos de nossa alma, e que chamamos de "eu".

É verdade que é diferente de todos os nossos membros e órgãos; mas isso não significa necessariamente que ele é diferente do corpo e suas características. O fato é que se trata de uma série composta que parece ser uma, por causa de substituições contínuas e rápidas - e nunca estamos alheios a isso, porque tal esquecimento resultaria em nulidade do sistema nervoso - em outras palavras, a morte.

Além disso, é verdade que a minha visão do meu "eu" é constante. Mas não é porque há uma coisa que é constante e inalterada. Na verdade, é apenas uma ilusão resultante de uma série de visões em constante e rápida mudança.

Suponha que haja um tanque de água com uma entrada e uma saída do mesmo diâmetro; A água entra de um lado e sai do outro, com exatamente a mesma velocidade - e o tanque parece sempre cheio.

Nosso sentido percebe a água como uma unidade una, constante e inalterada, mas na realidade ela não é a mesma água nem é constante e inalterada. Mesmo que haja um reflexo na água, de um homem, árvore ou algum outro objeto, ele parecerá inalterado, estável e constante, mas na verdade não é assim - não é um, está mudando gradualmente com a mudança gradual da água.

O mesmo acontece com a aparente unidade, constância e imutabilidade que vemos em nossa alma, Eu ou "Eu".

3. A alma, para cuja imaterialidade foram oferecidos argumentos, baseados na visão interior, é de fato um composto de faculdades e características naturais. É a somatória das percepções nervosas, que por sua vez emanam da ação e reação mútuas entre a matéria externa e o sistema nervoso. É uma unidade composta, não a real.

Comentário

1. É verdade que a ciência, baseada nos sentidos e nas experiências, com todas as suas minuciosas, delicadas e profundas pesquisas, não encontrou uma "alma". Além disso, é correto que não tenha encontrado nenhum fenômeno que levasse irresistivelmente à alma como sua causa.

Mas essas duas premissas não provam que não exista uma alma imaterial - afinal, já escrevemos anteriormente as provas de sua existência. As ciências naturais, que discutem as leis da natureza e as propriedades da matéria, limitam-se, por definição, às pesquisas relativas apenas à matéria, que é seu objeto.

Os aparelhos e produtos químicos, etc., que as ciências utilizam para conduzir e completar seus testes e experimentos, podem lançar luz apenas sobre a matéria e os assuntos materiais. Mas, da mesma forma, estas, as ciências e seus aparelhos, etc. não podem emitir qualquer juízo - a favor ou contra - sobre conceitos e seres metafísicos e imateriais.

O máximo que uma ciência natural pode dizer é que não encontrou uma alma. Mas "não encontrar" não é "inexistência". Não se espera que as ciências naturais, por sua definição, encontrem em seu sujeito (isto é, na matéria e em suas propriedades e características) algo além do limite da matéria e da natureza física.

Na verdade, sua afirmação acima mencionada emana de um mal-entendido grosseiro. Eles pensam que aqueles que acreditavam na existência da alma, o fizeram porque olham para algumas funções biológicas de seus membros que eles não podiam explicar no âmbito de seu conhecimento incompleto, e então eles disseram que havia algo imaterial, isto é, a alma, que era a fonte dessas funções.

Mas agora a ciência se desenvolveu aos trancos e barrancos e identificou as causas naturais de todas essas funções. Portanto, não há necessidade agora de acreditar na alma putativa. (É a mesma tendência de pensamento que eles seguiram ao negar a existência do Criador.)

Obviamente, é uma suposição errada. Aqueles que acreditam na existência da alma, não o fazem por causa dessa suposta dificuldade; não atribuem alguma função corporal (de causas conhecidas) ao corpo, e outras (de causas desconhecidas) à alma. Pelo contrário, atribuem todas as funções corporais ao corpo - diretamente - e à alma - indiretamente, através do corpo. Eles atribuem à alma apenas uma função que não pode ser atribuída ao corpo de forma alguma - a gnose do homem do Eu e sua visão de sua pessoa ou "Eu".

2. Disseram que a realidade vista pelo homem como uma só é, na verdade, uma série de percepções nervosas que chegam ao sistema nervoso central, uma após a outra, com extrema rapidez, mas sua unidade é apenas composta.

Mas essa afirmação é completamente irrelevante, e não tem nada a ver com a visão do Ser. Argumentamos sobre a força da visão do Ser; Estão falando sobre a chegada das visões sensuais dos órgãos dos sentidos periféricos para o sistema nervoso central, e seus resultados.

Bem, suponhamos, como dizem, que na verdade há muitas coisas, isto é, percepções que não têm unidade real; e essas percepções são todas materiais, não há nada por trás delas, exceto sua própria realidade; e que a visão que é "uma só alma" é, na verdade, a soma dessas inúmeras percepções.

Se sim, então de onde veio esse "um" - aquele que é a nossa única visão, cujo "outro" nunca foi percebido por nós? De onde veio essa percepção de unidade?

A conversa sobre "unidade composta" é mais uma brincadeira do que uma proposição séria. Um "composto" é, na realidade, uma coleção de inúmeras coisas sem nenhuma unidade. Sua unidade é imaginária, como podemos dizer uma casa ou uma linha, que não é uma de fato.

O que eles dizem é o seguinte: as percepções e sensações que são pluralistas e múltiplas em si mesmas são uma percepção em si mesma.

Isso significa que essas percepções são numerosas na realidade, não tendo nenhuma unidade e, ao mesmo tempo, são na verdade apenas uma percepção; Não há nada além dessas percepções sensuais para percebê-las como uma percepção - ao contrário de um sentido ou imaginação que consecutiva e coletivamente recebe múltiplas percepções sensoriais ou imaginárias, e as percebe como uma só.

Eles afirmam que essas múltiplas percepções são em si mesmas uma percepção - não há outra faculdade além delas que trate essa visão coletiva como uma visão composta.

Além disso, não é possível dizer que essa percepção é feita por uma parte do cérebro que percebe a imagem pluralista como "uma" - porque isso não removerá nossa objeção: a percepção dessa parte do cérebro é ela mesma uma parte daquelas imagens percebidas consecutiva e rapidamente, e nossa objeção abrange essa percepção também.

Essa parte do cérebro não possui um poder de percepção separado que lidaria com essas percepções - como um sentido externo lida com as questões externas e adquire através delas imagens sensoriais. (Reflita sobre este ponto.)

Exatamente os mesmos argumentos (como oferecemos acima contra a "unidade" das percepções sensuais) se aplicam com igual força contra a firmeza e indivisibilidade dessa visão que está sempre mudando e divisível por sua própria natureza.

Além disso, as premissas - de que essas múltiplas imagens percebidas são percebidas pela visão mental como uma só - estão erradas em si mesmas. O que é cérebro ou suas faculdades? O que é percepção e imagem percebida?

Todas essas coisas são materiais - e a matéria e o material estão em sua multiplicidade, mutáveis e divisíveis. Mas a gnose do "Eu" não está sujeita a esses defeitos materiais. Não é estranho que, mesmo assim, eles afirmem que não há nada além da matéria e do material?

3. Disseram que os sentidos ou as faculdades perceptivas se confundem e, consequentemente, percebem as coisas múltiplas, divisíveis e mutáveis como uma coisa indivisível e imutável. Mas essa afirmação é manifestamente errada.

Erro ou confusão é um efeito relativo - e não absoluto - que ocorre quando uma coisa é comparada com outra. Por exemplo, percebemos os corpos celestes como pequenos pontos brilhantes.

É claro que essa percepção está errada, como sabemos pelas provas acadêmicas e nossas outras percepções. Mas esse erro é descoberto quando comparamos nossa percepção sensorial com a realidade desses corpos luminosos percebidos.

No que diz respeito a essa percepção sensorial em si, é uma realidade - na verdade, estamos percebendo pequenos pontos brilhantes. E, nessa medida, não se trata de qualquer erro ou confusão.

O assunto em discussão não é diferente do exemplo acima. Quando nossos sentidos e faculdades olham para inúmeras coisas divisíveis e mutáveis e as percebem como uma coisa indivisível e imutável, sua confusão e erro só são descobertos quando essa imagem é comparada com a coisa real existente fora.

Mas, no que diz respeito à imagem percebida encontrada nessa faculdade ou sentido, ela é indubitavelmente una, imutável e indivisível - e tal coisa não pode ser material porque carece das propriedades da matéria e da matéria.

Em suma, o discurso acima mostra que o argumento oferecido pelos materialistas, com base nos sentidos e no experimento, só prova que eles não conseguiram encontrar a alma. A falácia é que eles provaram "não encontrar" e acham que isso prova a "inexistência".

Além disso, o quadro pintado por eles para ilustrar a visão do Eu ou da alma - a visão que é uma realidade única, simples e imutável - é irrelevante e errado; Esse quadro não está de acordo nem com os princípios estabelecidos do materialismo nem com o fato real.

Agora, devemos dar uma olhada na definição de alma ou psique dada pelos psicólogos. Segundo eles, é a condição unificada resultante das ações e reações de várias atividades psicológicas - como percepção, vontade, prazer, amor etc. - que dão origem a essa condição unificada.

Não temos nada a dizer sobre essa definição, porque estudiosos de todos os ramos do conhecimento têm o direito de postular um assunto para sua busca e deliberação acadêmica. E os psicólogos também.

Nossa preocupação é com a existência (ou inexistência) da alma na realidade, independentemente dos pressupostos dos pensadores. E é uma questão dentro do domínio da filosofia, não da psicologia.

Há alguns estudiosos da teologia que acreditam que a alma não é imortal. Dizem: Foi estabelecido pelas disciplinas relacionadas à vida humana, como anatomia e fisiologia, que as características espirituais e biológicas do homem emanam de células vivas; Essas células são os alicerces da vida humana e animal. Espírito ou alma, portanto, é uma característica e um efeito especial dessas inúmeras células - cada uma das quais contém uma vida própria.

O que o homem chama de sua alma - e ao qual ele se refere como "eu" - é uma entidade composta por inúmeras almas. Sabemos que essas condições de vida e características espirituais deixam de existir quando os germes e células que dão vida morrem.

Nesse fundo, não se trata de uma única alma ou espírito imaterial que deve continuar mesmo após a morte do corpo. É verdade que os princípios do materialismo, estabelecidos após pesquisas científicas, ainda são incapazes de desvendar os mistérios da vida.

Portanto, podemos dizer que as causas físicas são incapazes de criar a alma e, consequentemente, ela pode ter sido trazida à existência por um ser metafísico. A tentativa de provar a imaterialidade da alma por meio de argumentos puramente racionalistas é inaceitável no mundo do conhecimento moderno, que não depende de nada além dos sentidos e experimentos.

O autor diz: Sobre a meditação, você verá que todas as objeções escritas contra os argumentos dos materialistas se aplicam com igual força a esse argumento também. As duas objeções a seguir são além disso:

Primeiro: Se a pesquisa científica é até agora incapaz de desvendar os mistérios da alma e as realidades da vida, isso não significa necessariamente que não possa fazê-lo nem mesmo no futuro; nem que essas características espirituais não se baseiam de fato em causas materiais - embora possamos não conhecê-las. Portanto, o argumento dos teólogos não é outra coisa senão uma falácia pela qual eles igualaram a inexistência do conhecimento com o conhecimento da inexistência.

Segundo: Eles parecem atribuir alguns assuntos mundanos - isto é, os fenômenos físicos - à matéria, e alguns outros - isto é, assuntos espirituais - a uma causa metafísica, isto é, o Criador. Mas isso implica que existem dois criadores no mundo. É uma proposição que não é aceitável nem para os materialistas nem para os teístas. E todos os argumentos do monoteísmo refutam tal suposição.

Há algumas outras objeções contra a imaterialidade da alma, descritas em livros de filosofia e teologia; Todos eles mostram que os escritores em questão não refletiram sobre a prova dada por nós, nem entenderam seu tema principal. É por isso que nos abstivemos de citá-los e comentá-los aqui. Qualquer pessoa que deseje conhecê-los deve olhar para os livros em questão. E Alá é o Guia.

• 1.Claramente se refere ao tempo em que eles verão os anjos pela primeira vez, ou seja, o tempo da morte - como é descrito em muitos outros versículos.